أولا: ضرورة التفلسف، ضرورة التمدن.

         إذا كان من الممكن عدم الإساءة إلى الإدارة -ممثلة في هذه الحالة في وزارة الشباب- شباب الفكر وشباب المدينة- لأنها وثقت فيّ فكلفتني بإلقاء هذه المحاضرة، فلعلي أقول إني لست متفقا معها في تصورها لشعار الجامعة الشعبية: "المعرفة من أجل المعرفة". إن ملاحظتي التالية المتعلقة بالشعار الـّذي وضعته للجامعة الشعبية، هو بمثابة المدخل النقدي لتعامل صحي ومفيد ومثمر معكم، ومن ثم مع أية محاولة للتفكير في مدينتنا. إن هذا الشعار شعار أفلاطوني اعتقد فيه الشيخ اليوناني بعد أن ضمن المدينة الديموقراطية في أثينا، أما نحن في تطاون فلا. ولهذا فغرضنا هو إقامة هذه المدينة على تقوى من الحرية والكرامة والسعادة والتقدم. ومن ثم فشعارنا هو المعرفة من أجل التمدن، لا المعرفة من أجل المعرفة. وسأقول لكم لماذا نحتاج إلى التمدن لاحقا. إنما اعذروني إذا ذكرت لكم أنكم على الرغم مما يخيل إليكم أنكم جئتم لتلقي المعرفة من أجل المعرفة، فأنتم لم تأتوا إلى هنا في الجامعة الشعبية إلا لتتداووا بالمعرفة من أجل آفة معينة، بعد أن استعصت عليكم "الجامعة الرسمية". أليس يسعى الرجل الفقير منا إلى التداوي بالأعشاب الشعبية بعد أن يفقد الثقة في الصيدلي العالم، أو يفتقر إلى المال لتحصيل الدواء الـّذي يصفه له الطبيب؟ كأني بكم هاهنا في "الصيدلية الشعبية" تتداووا بأعشاب لا تجدوها في "الصيدلية الرسمية"، كصيدلية "مرتين" أو "المحنش". لكن ما هي الآفات الـّتي يشكو منها أغلبكم؟ الجهل فقط؟ هذا جواب قاس ولو أنه لا يعيب صاحبه أن يعترف به، إنما يعيبه أن يجمد عليه، ولا يسعى إلى تغييره بالعلم. استكمال التكوين؟ هذا الجواب ديبلوماسي جدا، ويحافظ لديكم على كبرياء المتعلم فيكم. أنا أتصور أنكم جئتم- وجئنا معكم- لكي نتداوى من آفة التخلف، ونكتسب مناعة ضد شروره. فأرجو أن أكون المداوي الماهر لآفتكم، والمتداوي الأول منها. وهنا أقول لكم كما يقول المثل لدينا في تطاون:" إذا حبيت تقرا تغرب، وإذا حبيت تجرب قرب" ( وبالعربية الفصيحة: إذا أحببت أن تدرس فتغرب، وإذا أحببت أن تجرب فاقترب)، فما لدينا إلا التجربة المستخلصة من رحيق التأمل. أليس يقال "سال المجرب لا تسال الطبيب"، وإن كان يقال أيضا "سال المجرب ولا تنساشي الطبيب"؟ إذن  اصبروا علي قليلا لكي أخبركم عن ملامح هذا التخلف -الـّذي جئتم تتداووا منه في مدينتكم- حتـّى أقول كلمة عن "الجامعة الشعبية".

         أتخيل أني وسط الشعب، والشعب تعود على الخطابة، وأنا لا أريد أن أخطب فيكم، بل أريد أن أدعوكم للتفكير عبر دعوتي إياكم للتفلسف، ومن ثم سعيي معكم للتمدن. ودعوني أذكر لكم أن العامة الـّذي يتكون منها الشعب لدى القدامى هي لأمرين: إما إطفاء الحريق أو إنقاذ الغريق. أي الأمرين تودون أن ننهض بهما؟ إطفاء الحريق؟ هناك ما يكفي من الحرائق في مدينتنا، وهناك ما يكفي من "الحراقيات" فيها. إنقاذ الغريق؟ هناك العديد من الغرقى ولا من ينقذهم. إذن ولو بخس القدامى حق العامة وجعلوها لا تقوم إلا بهاتين المهمتين، فهي لدينا رتبة شريفة، ومن ثم فإن منزلة العامة لدينا أشرف، وما أحرانا لو قمنا بما تقوم به العامة في الجامعة الشعبية: إطفاء الحريق     و إنقاذ الغريق. قد تتساءلون أي غريق وأي حريق هذا؟ والجواب لا أمكنكم منه الآن، ولكن أنتم من ستنتبهون إليه لما تدركوا كم عدد "الحراقيات" في مدينتنا مستعدة للانفجار إذا لم نعمل على تداركها بالحكمة والتعقل، وكم من "المستنقعات" الـّتي سنغرق فيها إذا لم نتدبر أمر صمام الأمان لتفاديها.

         والحمد لله أنها جامعة وليست مفرقة؛ فالجماعة أقدر من الفرد على إنقاذ الغريق وإطفاء الحريق. والحمد لله أنها شعبية غير رسمية؛ فقيود الرسمي تثقل الجبال، فبالأحرى الأفراد. ونحن نعشق الحرية لذلك نحن مع الشعب في "الجامعة الشعبية".

          نقول "الشعبية" ولا نقول "السوقية"، لأننا لا "نتهاود" بل نفكر ونتأمل لكي نتفلسف ونتمدن. خاصة ونحن في قاعة "الزرقطوني"، الرجل الشعبي الـّذي تجاوز ذكورته إلى رجولته، فعبر عن قيم المسؤولية والمروءة والشهامة والتضحية، وأراد أن يكتب شعبيته بالفاس، لا بالقرطاس وسط صمت الساسة من "الأعيان".

         ومع ذلك فليس الشعب كله عامة، الشعب أيضا فيه الخاصة. ألم يكن سقراط يحاور الشعب وفيهم -كما فيكم- رجال القضاء والشعراء والأدباء إلى جانب الصناع والحرفيين؟ لذلك سأضمن أنكم ستفهمونها "طايرة" لما أقولها بالمجاز، وستدركونها طرية لما سأقولها بالحقيقة. وشرطي لكم أن تتسامحوا معي وتثقوا في أعشابي وتوابلي فلن أعطيكم إلا "راس الحانوت"، ولن تحتاجوا إلا قليلا من "جاوي" التفكير والتأمل يكفيكم أن تبخروا به تطاون كلها تأملا وتفلسفا وتمدنا. هذا شرطي وأقول لكم " الشرط في الفدان ولا الخصومة في النوادر". وقبل هذا وذاك علي أن أتساءل معكم جملة أسئلة أراها ضرورية قبل الخوض في موضوعنا ومنها: "لم الفلسفة؟" و لم المدينة؟ وما هي الفلسفة وما هي المدينة؟ وما العلاقة بينهما؟ ما الداعي إلى الفلسفة، ومن ثم إلى التفلسف؟ وما الداعي إلى المدينة، ومن ثم إلى التمدن؟

1. لم الفلسفة؟

         الجواب بسيط ومعقد في نفس الوقت: (ولو أنا سنضرب بعرض الحائط بإحدى شروط التفكير المنطقي كما أسس لها الشيخ اليوناني أرسطوطاليس ونقصد بذلك مبدأ عدم التناقض) بسيط من حيث أن الفلسفة ضرورية، ومعقد من حيث تحديد طبيعة الفلسفة الـّتي نقتضي ضرورتها. فمن حيث بساطته، إن الفلسفة ضرورية لأنه في غياب التفكير لا نقتدر على التدبير بأي حال من الأحوال. ليس هناك تدبير خال من التفكير مهما كانت سفاهة التفكير الـّذي أنتجه. ضرورة الفلسفة آتية من ضرورة العقل، والعقل مرتبط بالحرية وبالإرادة وبالمسؤولية، وإلا فالأمر كله محض عماء وفوضى و"كاوس" مطلق. نحن نحتاج إلى الفلسفة لأنا نحتاج إلى العقل حتـّى ننتظم في مشروع، وننخرط في قيم، ونحافظ على توازنات، ونبني السلام، وننشئ الاجتماع، ونؤسس المدينة. تخيلوا مدينة بلا عقل كيف تكون؟ لا بد أنها ستكون مثل الجحيم؛ لأن الرغبة هي الـّتي ستبسط عليها سلطتها، ومن ثم فالحرب هو مصيرها لا محالة. وإذن لن نكون بصدد مدينة بقدر ما سنكون بصدد خراب. ضرورة الفلسفة إذن من ضرورة المدينة، ومن ثم فضرورة التفلسف من ضرورة التمدن. هل في وسع أحد منا بعد أن استعذب حلاوة المدينة أن يعود فيعيش في مرارة الخراب؟ هل منا من إذا استعذب حلاوة التمدن أن يعود القهقرى إلى التبدد؟ ثم إن السبيل إلى السعادة لا يأتي إلا من انتهاج طريق التفلسف كما كان يعتقد القدامى من الحكماء ونحن على طريقهم.

         هذا من حيث بساطة الجواب، لننظر الآن إلى الجانب الـّذي قلنا إنه معقد بعض الشئ، ونقصد بذلك أن طبيعة الفلسفة الـّتي نسعى إلى الدعوة لها. لا شك أن الفلسفة المقصودة هاهنا هي الفلسفة المرتبطة بالمدينة، من حيث هي فضاء عيشها ومرتع نمائها. لا فلسفة بلا مدينة، ولا مدينة بلا فلسفة. الفلسفة المراد اصطناعها هاهنا هي الفلسفة الداعية إلى تمدن المدينة، ونماء الإنسان فيها وارتقاؤه إلى أسمى درجات الإنسانية بعد أن كاد يعدم إنسانيته داخل "فلسفة البطون"(تأملوا معي هذه الكلمة بدون شكل: قد تعني البطون جمع بطن، وقد تعني بطون أي الإسمنت المسلح وفي كلتا الحالتين تفيد معنى التشيؤ والمادية وغياب الإنسان عن إنسانيته) والحال أن الفلسفة الموجودة-وهي حقا موجودة باعتبارها فلسفة عادمة للمدينة وقاتلة لها ومبددة لها- هي فلسفة التبدد. إنها الفلسفة الإرهابية التي ترهب سلام المدينة، وتتربص بإنسانية إنسان المدينة، أي الفلسفة الـّتي تفسد الإنسان وتخرب العمران. انظروا إلى الخراب الـّذي حل بالإنسان والعمران في مدينتنا: العنف المادي والمعنوي الـّذي يمارس على الإنسان يوميا، عنف البترينات وعنف السيارات وعنف الفضائيات وعنف الرغبات وعنف الحاجات...تضاف إليه مظاهر التبدد الباذخة. أي إنسان بعد هذا سنطلب "تنميته" و "تكريمه" و "تعليمه" و "تطبيبه"؟ جثـّة هامدة تسير إلى حتفها في دورة عبثية من التعب والكدح والرغبة والكبت والإحباط والتسامي.... واصبروا علي قليلا؛ فستتوضح لنا أكثر ضرورات الفلسفة، ومن ثم ضرورات التفلسف لما نأتي على الحديث عن الداعي إليهما. ونستطيع القول منذ البداية، إن الداعي إليهما هو غياب التفكير السليم في المدينة، والتمدن السليم وفق الفلسفة. ونزيد فنقول: إن الأمر يتعلق بقضية من الواجب الدعوة لها، ومن ثم من الواجب نصرتها، وهي قضية التفلسف وقضية التمدن.

2.    ما هي الفلسفة الـّتي نتغياها؟

  أ‌- ليس غرضنا استعراض تعاريف للفلسفة -مما يمكن الوقوف عليه في أي كتاب مدرسي لتدريس أم العلوم- بل إن غرضنا هو تقديم تعريف للفلسفة ينسجم وما نحن بصدده من دعوة إلى تفكير سديد من أجل تدبير رشيد. ولكنا لن نفوت الفرصة على أنفسنا ونحن في حضرة "الشعب"، أن نناقش قليلا صورة "شعبية" عن الفلسفة كثر لغطها، برغم غياب أسبابها، وموت دواعيها، وضعف حججها، وتهافت مصادراتها، فنطمع في القضاء عليها، أو على الأقل دفع أصحابها إلى إعادة النظر فيها على ضوء العناصر التفكيرية الـّتي نقدمها لهم:

ب‌-    أولى تلك الصور ما يتعلق منها بتسمية الفلسفة "تفليسة" و "التفلسف"  "تفلسا" لما يشقق بعض العامة- وبعض الخاصة أيضا- من هذا اللفظ الدال على الإفلاس في الفصحى ما يخدم دعاويهم في إرهاب من يرونه مختارا لسبيل الفلسفة أو التفكير عموما. ولما كان لفظ "التفليسة" من الألفاظ الدارجة الدالة على ما هو مستهجن لدينا أخلاقيا واجتماعيا، بتنا نرى من ينفر من الفلسفة ومن أهلها بسبب "تفليستهم"، وخشية أن يفلس من يصاحبهم؛ كأن التفليسة لا باب لها إلا الفلسفة، وليس النفاق الاجتماعي، أو الجهل أو الأمية أو الكذب أو اللامبالاة... وسائر الأمراض الاجتماعية الـّتي تشكو منها مدينتنا عموما.

 ت‌-  وقد تجد من يشنع على أهل الفلسفة فيغمزهم من وراء ألفاظ مثل "التفلس" أو "التفلسف" ويقصدون به "طلب الفلس" أو المال لعبا بالألفاظ، أو وصفا لحال بعض أهل الفلسفة أو المنتسبين إليها عن باطل، ممن يعرف عنهم شغفهم بالمال، وطلبه عبر سبل التملق والتزلف وما يشين من أفعال وسلوكات.

     ث‌-ثاني تلك الصور، أن العامة، ومعهم كثير من الخاصة، وخاصة الخاصة لدينا، إذا سئموا شخصا رأوا منه إلحاحا في طلب حقه، أو إبداء رأيه، أو سعيه إلى إبداع اختيار شخصي، أو لمجرد أنه يخالفهم الرأي، أو اتبع سبيل التمثيل أو التجريد، قالوا عنه بأنه "يتفلسف"؛ وهذا وحده كاف لكي يجعله سخرية في نظر الناس أجمعين. والظاهر أن الناس تعودوا على التفريط في الحق، أو السكوت عنه، أو عدم إبداء الرأي، أو عدم القدرة على إبدائه، أو أنهم جمدوا على التقليد، أو ألفوا أن يقال لهم "نعم أسيدي" دون مناقشة، أو تعودوا السطحية في الكلام والسلوك. لقد تعودوا ذلك كله، فإذا لقوا من يسلك سبيل ما قلناه سخروا منه أشد السخرية. (وقد حدث مرة أن تلفزة الرباط أذاعت وصلة إشهارية بهذا المعنى كرست به، وهي جهاز تربوي على أية حال، ذلك المعنى البئيس عن الفلسفة وأهلها).

   ج‌-  ثالث تلك الصور، أنه وقع في ظن كثير من الناس، وخاصة الطلاب والتلاميذ الذين من المفروض أنهم خلو من هذه الأحكام القبلية، أن أهل الفلسفة "ملاحدة" وزنادقة" وحديثا "كفرة" (بعد أن ابتلينا بأحكام غير متحضرة تماما مثل "التكفير" و "التخوين"). وإذا كان حدث أن بعض المذاهب الفلسفية صريحة في إبداء لاأدريتها أمام مسألة الألوهية، أو واضحة في رفضها لسلطة الكهنوت، أو مستقلة في اعتمادها على مصدر ثان في تحصيل الحقيقة غير المصدر الديني، فإن الناس عمموا-في عملية فلسفية وعلمية بامتياز- على الفلسفة رأيا مفردا فيها، ونظروا إليها على أنها محض إلحاد، وغاب عنهم أن في الفلسفة مذاهب تدافع بالبرهان عن الألوهية، وتحتج بالعقل على ضرورة الدين، وتصطنع البرهان لبيان الحاجة إلى الخلاص الروحي.

         وفي رأي بعض الناس أن أهل الفلسفة إذا كانوا ملاحدة، فهم بالضرورة "زنادقة" أي أشخاصا منحلين أخلاقيا. والحال أن الزندقة تعني إنكار النبوة فحسب دون الألوهية؛ فقد تجد المشتغل بالفلسفة مؤمنا بالله منكرا النبوات؛ اعتبارا لاعتقاده أن العقل قادر على الاتصال الفعال والمباشر بالله بلا وساطات. أما أن يكون منحل أخلاقيا، فهذا ليس صحيحا إلا في حالات تتعلق بالشخص ذاته وبسياقه الاجتماعي والتربوي، وليس لأنه يشتغل بالفلسفة. وعلى أية حال، فهذا بعيد الحصول لدى من يشتغل حقا بالفلسفة، باعتبارها قضية أخلاقية أساسا، لا مهنة أو حرفة يتقاضى عنها مقابلا آخر الشهر. هذا يسمى موظفا وليس فيلسوفا، أو متفلسفا، أو مشتغلا بالفلسفة.

         وأما مسألة كون الفيلسوف "كافر"، فهذه أحكام تقتضي كثيرا من التدقيق إذا صحت؛ لأن الفيلسوف قد يشكك في مسألة الكفر ذاتها لا بالمكفور به، وقد يشكك في شرعية المكفر أيضا. فمن قال عن الفيلسوف كافر والرجل يؤمن بمجموعة من الحقائق، أو على الأقل يؤمن بوجودها في مكان ما، ولكنه لم يصل إليها بعقله بعد. الإيمان موجود قد يكون بالعقل أو بالإنسان ذاته أو بقضية ما. بقي أن ندقق في مسألة الكفر بالله أو بالدين. أولا قد يرد الفيلسوف أن هذه المسألة غير سليمة من حيث طرحها؛ لأن تصور الألوهية يختلف من فرد إلى فرد، وحتى هذا الـّذي يمكن أن يكفر قد يسقط في حيرة من أمره إذا طلب منه أن يعرف الله لأنه إذا فعل سيمارس الفلسفة، ومن ثم سيسقط في نفس الكفر الـّذي يظن أن محاوره أو مخاطبه أو متهمه قد سقط فيه. وثانيا لأن الدين أديان؛ فقد تكون الفلسفة دين قبلتها التفكير وإلهها العقل. وقد رأينا كيف أن العقل صار "صنما" في القرن الثامن عشر حتـّى سمي ذلك القرن بـ"عصر الأنوار"، كل شئ فيه قابل للعقلنة وكل شئ فيه معقول كما علمنا هيجل. وثالثا لأن الدين الـّذي نفترض أن الفيلسوف يعتقد فيه هو دين التحرر لا دين التبعية، أو دين التفكير لا دين التقليد، أو دين المعارضة لا دين السلطة، "صرخة المضطهدين" لا "أفيون الشعوب" كما علمنا ماركس.

         كل هذه الاعتراضات سقناها لكي نبين كم هي متهافتة بعض الأحكام الـّتي تصدرها العامة حول الفلسفة. كما سقناها لكي ننبه إلى صورة سيئة عن الفلسفة وأهلها في مدينتنا. ولنلاحظ أن من يصدر هذه الأحكام فئة أمية لا علم لها بالفلسفة إلا بالسماع، فكيف تحكم على شئ لا تعرفه، ومن ثم نثق في أحكامها على الفلسفة وأهلها.

ح‌-   كما أن بعض العامة تعتقد أن المشتغلين بالفلسفة "مجانين" و"حمقى"، وأن سبب حمقهم هو الفلسفة. وتكفي الإشارة إلى أن من نعدهم مجانين وحمقى يرددون دائما أنهم عقلاء والآخرون حمقى. ويبدو أن الفقهاء أيضا تعرضوا في وقت ما إلى نفس التهمة؛ فقد أدركنا أناسا من الفقهاء جنوا بسبب "الحمزية" في نظر بعض الناس، ولسنا نفهم ما تكون هذه الحمزية إلا كتابا في التفسير أو في الفقه أو في أصوله لأحد الفقهاء أو المتكلمين. لا تستطيع العامة إدراك أن الحمق إذا حدث فعلا قد يكون بأسباب نفسية أو اجتماعية؛ لأنها تنظر إلى المشتغل بالفلسفة كما لو أنه معلق في السلة مثل سقراط كما صوره ساخرا أرسطوفان اليوناني في "مسرحية السحب"، ويغيب عنها أنه مثله، مثل أي فرد في المجتمع، قد يتعرض لاضطرابات نفسية وأزمات عصبية؛ لاسيما إذا كان يدرّس الفلسفة بأجر ضئيل، وساعات مضغوطة، وأقسام تتجاوز الخمسة أقسام في حجرة ضيقة عدد تلامذتها يتجاوز الأربعين، أو في كلية سوق الكتابة المدرسية في الفلسفة كاسد بالنظر إلى المطبوعات المدرسية في القانون أو التاريخ الـّتي يفرضها أصحابها بالإكراه على الطلبة. والحال أن ما يحسبه الناس حمقا قد يكون عين العقل؛ لأن الفيلسوف يقول رأيه والناس لا، الفيلسوف يبحث عن الحقيقة، والناس لا، الفيلسوف يعمل بما يفكر والناس لا، الفيلسوف يصدق والناس تكذب، الفيلسوف صريح والناس منافقون... ثم كيف يمكن أن تكون الفلسفة مؤدية إلى الحمق وهي كلها علم وعقل؛ اللهم إلا إذا فرضنا أن الفيلسوف وصل إلى أقصى درجات التعقل مما يصير معه عرضة للجنون في نظر الناس.(مثال المصور الهولندي "فان خوخ" الـّذي قطع أذنيه وقدمها هدية إلى حبيبته؛ فإن صدقت الحكاية يكون الرجل هو العاقل الأكبر، لأنه استطاع أن يؤكد كم محبته عظيمة لحبيبته، أو لعله إذا كان مجنونا قد يعبر بذلك عن نوع جميل وغير معتاد في الحب وهو المقترن بالتضحية وبالعطاء حتـّى في أخص خصوصيات الإنسان وهي أذنه الـّتي يسمع بها صخب العالم ) ألا يكون ذلك الجنون هو عين العقل أو هو مرتبة فاقت العقل نفسه؟

         والناس قد تظلم الفيلسوف حين تتهمه بالجنون لأنه في الواقع لم يخرق مبدأ منطقيا، بل خرق سلوكا متفقا عليه، أو خرق ميثاقا، وبالأحرى يكون اتهامه بالخيانة وليس بالجنون أقرب إلى منطق الأمور. كثيرا ما تتهم العامة بعضها البعض بعدم التفكير أو بالجنون، مع أن الأمر في عمقه محض اختراق لعوائد سلوكية وتقاليد اجتماعية، وليس اختراقا لقواعد منطقية.

         وكم هو بؤس العامة الذي يستدعي كثيرا من الشفقة حين تتهم الفيلسوف بأنه مجنون أو كافر أو ملحد، ثم ترسل فلذات أكبادها لكي يدرسوا على يديه علوم الإلحاد وفنون الكفر وأساليب الجنون. فهم يفعلون ذلك إما خوفا من بطش الدولة؛ لأن المدرسة تابعة لحكمها، أو لأنهم غافلون أن فلذاتهم يدرسون مادة اسمها الفلسفة، أو لاعتقادهم أنهم يدرسون الفكر الإسلامي فيقع في ظنهم أن أولادهم لا بد أن يحدث لهم توازن مفترض  بين الإيمان والكفر، أو تغلب متوقع للإيمان على الكفر.

خ‌-              ثم هناك صورة أخرى تسيئ إلى الفيلسوف أيضا أو أستاذ الفلسفة عموما، وهي وصفه بأنه رجل متسخ -بالحقيقة لا بالمجاز- والحال أن هذا من غير المعقول في الفلسفة؛ لأنها تعي أن الأوساخ صحيا نوع من الخلل الـّذي يصيب الجسد بالأورام والأمراض أو بـ"الحكة". النظافة مبدأ عقلي قبل أن يكون سلوكا اجتماعيا. إنه إحدى السبل الـّتي يسلكها المرء لكي يحافظ بها على كرامته الإنسانية، ومن ثم يكرم بها جسده كما يأمره به عقله. النظافة مرتبطة بالكرامة وهذا درس فلسفي أخلاقي بامتياز. وجد بعض المشتغلين بالفلسفة يمتلكون "ثقافة الأوساخ" واعتبروا في ماضيهم الطلابي أن الأوساخ قيمة نضالية، أو لأنهم على قطيعة دائمة مع الحمام حتـّى وهم في محيطهم الاجتماعي، ولا ثقافة لـ"الدوشة" لديهم، فدأبوا على أن يكونوا وسخين في مظهرهم، وأرجع العامة الأمر إلى الفلسفة، حين رأوهم على حالهم، والفلسفة من أوساخهم بريئة.