شكرا على ثقتكم.

الجمعية الفلسفية التطوانية AFT

Con motivo del cambio meramente técnico  que se ha producido en la sección de contactos del Portal Informativo de la  Asociación FilosóficaTetuaní (AFT), la nueva dirección electrónica pública de nuestra Asociación cambia a jamiafalsafiatetuania@yahoo.es La dirección anterior asofilotetuani@yahoo.es queda anulada.

Gracias por su confianza.

Asociación Filosófica Tetuaní

بمناسبة اختتام "الأيام الفلسفية الرمضانية الأولى بتطوان"، نوجه، باسم "الجمعية الفلسفية التطوانية"، خالص شكرنا للمؤسسات والمثقفين والطلبة والمواطنين على مساندتهم لنا في "الأيام الفلسفية"، وعلى روح المؤازرة التي تميزوا بها أثناء تنظيم كافة فقراتها، وخاصة السيد المحترم محافظ المكتبة العامة والمحفوظات بتطوان الذي أذن لنا في استعمال قاعة احمد المكناسي، والسيد المحترم الأستاذ أحمد اطعيمي المسؤول عن تسييرها، الذي هيا لنا الظروف الطيبة لعقد الجلسات العلمية في رحابها، والسيد المحترم مدير إذاعة تطوان، الذي استضاف مكتب جمعيتنا في مقر الإذاعة الجهوية للتعريف بها وبالأنشطة التي تقوم بها خلال رمضان الكريم، والسيد المحترم الإذاعي المقتدر الأستاذ رضوان احميدة على إعداده برنامجا حول جمعيتنا ومواكبته الإذاعية للأيام الفلسفية الرمضانية حضورا فيها وتسجيلا لتصريحات أعضاء الجمعية عنها، والأستاذ المحترم السيد خالد التزروتي على تنفيذه الفني للافتة الأيام الفلسفية، والصحفي اللامع الأستاذ احمد امغارة على متابعته الصحفية المسؤولة لأخبار جمعيتنا، منذ تأسيسها، فنشأتها ثم خروجها إلى العمل الثقافي في شرفته التواصلية "صدى تطوان"، والسيد المحترم عبد الله المداوم الذي هيا لنا الظروف اللوجيستيكية في قاعة العروض، وتجشم عناء الإشراف التقني على الأيام، والأستاذ المحترم عبد الإله القرباص عن "رابطة المدرسين" الذي عبروا عن روح المناصرة لجمعيتنا منذ البداية.

          كما نشكر باسم "الجمعية الفلسفية التطوانية" كافة الأساتذة الذي شاركوا بعروضهم في هذه الأيام الفلسفية، ومنهم الأستاذ المحترم احمد بنعجيبة، والأستاذ المحترم عرفة بلقات، والأستاذ المحترم خالد الرامي الذين أبانوا عن حس مدني عال، وغيرة علمية على مدينتنا وثقافتها وعلى انتمائها إلى التراث العلمي والفكري العربي والإسلامي والعالمي.

         كما نوجه صادق شكرنا إلى كافة الأساتذة والمثقفين الذين ساهموا في حضور ومناقشة الجلسات العلمية كالسادة المحترمين محمد السعدوني، عبد الرحمان العمرتي، محمد العربي الناصر، مبارك الغروزي، أحمد معلاوي، احمد المطيلي، الحسن الغشتول، أويس المصطفى، محمد الكويرة، ، عبد الإله حبيبي، سعيد الشقيري، احمد المرابط، ونبيل التمسماني، ياسين الهبطي، إدريس بنيحي، حسن الشاط، عمر أبراق، محمد الفتوح، محمد بروحو، يوسف المقدم.

         كما نوجه عظيم امتناننا إلى الطلبة والطالبات وعموم المواطنين الذين كانوا خير سند لجمعيتنا حضورا للجلسات، أو إيمانا بغايات جمعيتنا: خالد كمال، نعيمة قلوش، مريم جمعون، نهاد جمعون، وديعة مالك، سارة الوكيلي، امينة التهامي الوزاني، مريم الوكيلي، الأمين بنزاكور، احمد كرمون، نبيلة أصلاح، ربيعة أشمل، بثينة الحجام، سكينة الحجام، جمال بوعزيز، عمر الموفق، وغيرهم كثير، ممن تجشموا عناء الإعداد القبلي والموازي لـ"الأيام الفلسفية الرمضانية الأولى"... إلى جميع هؤلاء وإلى غيرهم، نوجه كلمة شكر خالصة لدعمهم لنا، وتحية تقدير صادقة لوفائهم لمشروعنا الفكري والثقافي.

الجمعية الفلسفية التطوانية

El Viernes Filosófico es un seminario permanente del Departamento Académico de Filosofía de San Marcos. Con él, se quiere dar relevancia a lo mejor de la producción filosófica nacional, dándole prioridad a los frutos de la reflexión e investigación sanmarquinas. Actualmente es dirigido por el Mg. Dante Dávila Morey. La sede del Departamento Académico de Filosofía es la Facultad de Letras y Ciencias Humanas de San Marcos (Ciudad Universitaria de la UNMSM - Lima). De los organizadores del "Viernes Filosófico" en San Marcos, hemos recibido la siguiente reseña del pasado seminario celebrado  el día viernes 13 de octubre de 2006, con la conferencia EL MITO Y EL ARTE a cargo del Mg. Lucio Obando Guarniz  (filósofo sanmarquino), quien dicto su ponencia en el Auditorio de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas de la UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS, DEPARTAMENTO ACADÉMICO DE FILOSOFÍA, Perú/ Lima.

SOBRE MITO, ARTE E HISTORIA

Ya desde la teoría mimética de Aristóteles, la importancia del mito en la actividad del artista es más que patente: los mitos son, justamente, la materia trabajada por el poeta en la elaboración de su obra, con la finalidad de producir un efecto sobre los espectadores. En el caso específico de la tragedia, nos encontramos ante la conocida consigna de "provocar temor reverencial y compasión" en el público, frente a las desgracias de los personajes, con cuyas vivencias se identifica. Esta concepción, por lo tanto, entiende al arte como una forma secular de transmitir un conjunto de valoraciones sobre el hombre y la sociedad, alternativa a la religión, y que tiene al mito como elemento clave para conseguirlo.

Existen trabajos que han sabido seguir el impacto de la concepción estética aristotélica a lo largo de la historia. En la época contemporánea, la teoría estética del materialismo histórico, en especial la de Lukács, ha sabido incluir esta perspectiva mimética en la "teoría del reflejo gnoseológico" (al que, a nuestro parecer, mejor le avendría la denominación "teoría de la recepción gnoseológica", para diluir las injustas sospechas de naturalismo que recaen sobre ella). Dicha teoría tiene el valor de entender a las obras de arte como ligadas a la base económica social en la que son creadas. La complejidad de lo real es interpretada de modo típico por el artista: éste expresa, frente a las masas, su posición respecto de aquélla. A diferencia del reflejo científico y filosófico de la realidad (que tienden a la objetividad), el reflejo estético tiende a la antropomorfización de las cosas y procesos que el artista plasma en sus obras.

SOBRE LOS OBJETIVOS DE LA CONFERENCIA 

El pasado "Viernes Filosófico" tuvo el objetivo de poner a debate la importancia de los mitos en la praxis del artista, con las categorías del materialismo histórico. Pero desde este tema específico, podemos saltar a discutir el valor de los mitos (como de las ideologías en general) en tanto intentos de interpretación de lo real, mediados por una intencionalidad definida y definible. Y, cómo, en este horizonte de comprensión, se insertan y cobran inusitada vigencia las mitologías del pasado.

Si nos atenemos a este punto de vista, los mitos no son sólo asunto de mentalidades premodernas: los agentes del capitalismo también han sabido infundir en las masas sus propios mitos (por ejemplo, el que promete la liberación plena de la humanidad mediante la igualación formal de los individuos), influyendo con su racionalismo objetivista a toda la superestructura social, y por ende a la misma praxis artística. En ella, incluso los mitos antiguos son reinterpretados, haciéndolos exaltar los valores de la cultura burguesa.

SOBRE EL CONFERENCISTA, MG. LUCIO OBANDO (UNMSM)

 La entrada al tema que hemos plasmado no es la única al respecto , pero tiene relación con la perspectiva del Mg. Lucio Obando , filósofo sanmarquino que desde hace un tiempo viene dictando la cátedra de "Estética" en la Universidad de San Marcos. En su tesis de maestría, El concepto de reflejo gnoseológico , revalora el materialismo dialéctico e histórico, describiendo las características del reflejo en la conciencia del ser histórico-social (a nivel cotidiano, filosófico, científico y estético), como continuidad dialéctica del reflejo en la materia inorgánica y orgánica. Presta particular atención al reflejo estético, definiéndolo como intermedio entre el reflejo cotidiano y el filosófico (con la tendencia antropomorfizadora que le atribuye Lukács), y como "reflejo de reflejo" (pues constituye una interpretación tipificante de los otros modos de recepción gnoseológica de lo real, incluída la conciencia mítica)... Estas ideas constituyen el suelo ontológico sobre el que se erigirá la ponencia del Mg. Obando, y desde el cual se podrá reflexionar sobre el tema propuesto, añadiendo las esperables observaciones y críticas.  

Los organizadores del "Viernes Filosófico" en San Marcos.

اختتاما لـ"لأيام الفلسفية الرمضانية الأولى بتطوان"، التي تنظمها الجمعية الفلسفية التطوانية"، ألقى الباحث خالد الرامي يوم الاثنين 16 أكتوبر 2006 على الساعة الثامنة والنصف ليلا في قاعة "أحمد المكناسي" بالمكتبة العامة والمحفوظات محاضرة حول موضوع: " الماء والمقدس" عرض فيها لمظاهر العلاقة الوثيقة بين عيون الماء في مدينتنا وبين أربابها من الأولياء والصالحين، وما يكتنف تلك العلاقة من قدسية وروحانية من خلال نماذج توثيقية بالصورة والرسم للأضرحة وعيون مائية في بالمدينة وتطورها التاريخي ووظيفتها الاستشفائية والاجتماعية ومختلف الطقوس التي ترافقها وتواريخها وأعلامها. المحاضرة كانت رحلة أنثروبولوجية وتاريخية في موضوع ذي غنى اجتماعي وتاريخي وروحي ينفتح على فضاءات دينية وتاريخية واجتماعية واقتصادية ما تزال مغمورة وتنتظر همة الباحثين لتطوير البحث فيها مع تزودهم بالعدة المعرفية اللازمة لخوض غمارها وتمضي من التاريخ فالأنثروبولوجيا إلى الفلسفة و الدين والاجتماع وغيرها من العلوم الموازية. يشار إلى أن الجمعية اختتمت "الأيام الفلسفية الرمضانية الأولى" بتلاوة رسالة شكر بعنوان "شكرا على وفائكم" وجهتها إلى كافة المؤسسات والأساتذة والمثقفين والطلبة وعموم الجمهور الذين آزروها في أنشطتها الفكرية خلال الأيام المذكورة.

־ النهوض بالجانب التربوي و الفكري لتلاميذ ثانوية ابن المعتز التأهيلية،

־ الإنخراط في تعليم و تعلم التفكير الفلسفي،

־الدفاع عن العقلانية و حرية النقد،

־ زرع قيم التسامح وا لتربية على حقوق الإنسان بين صفوف المتعلمين،

־ المشاركة في بناء المواطن الحداثي،

־ خلق جسور التواصل مع باقي الفنون و العلوم الإنسانية،

־ عقد شراكات مع أندية و جمعيات  لها نفس الأهداف أو تقاربها،

"نادي الفلسفة و العلوم الإنسانية" هو من اشراف السادة الأساتذة:

- بدر الحمري: منسقا للنادي.

- كمال الزمراوي: أمينا للمال."

ندعو جميع السادة الأساتذة إلى إنجاح هذه المبادرة، دفاعا عن الفلسفة و العلوم الإنسانية.

للتواصل:

clubfalsafa@hotmail.com

بعث إلينا الكاتب السوري الصديق المحترم الأستاذ عيد الدرويش سلسلة من المقالات الفكرية قصد نشرها في شرفتنا التواصلية. مع عظيم الشكر للأستاذ عيد، ننشر المقالة الثانية في السلسلة المذكورة تدور حول "فلسفة التصوف في الفكر الإسلامي":

كثيرة هي الدراسات والبحوث التي  تناول فيها الباحثون ، والمستشرقون التصوف الإسلامي وأنه  مستعار من التصوف البوذي ، أو الهند ي، أو المانوي ، أو الفارسي ، ومما لاشك فيه أن البيئة العربية في العصور المظلمة كانت تسودها الديانات الوثنية وعبادة الأصنام إلى أن جاء الإسلام وحررها منها ووجهها نحو عباد الله عزوجل لأن تلك البيئة كانت خليطا ومزيجا من الديانات والعقائد الوثنية وعبدة النجوم والكواكب التي جاءت عن الشعوب التي غزت المنطقة كالفرس ، والإغريق ، والرومان ، والكثير من العرب دّان بتلك  الديانات .

وكانت هذه الدراسات توّصف التصوف الإسلامي بأشكال الرهبنة، والزهد، ونسك، وكهنة العقائد والأديان القديمة سواء الوضعية، أو السماوية، وأن هذا التصوف هو امتداد لهذا الفكر في حين هناك ما يدحض هذه المقولات من كتاب الله عز وجل والسنة الشريفة للنبي (ص).

وفريق آخر من الباحثين ينفي أن يكون مرد التصوف الإسلامي  إلى الديانات القديمة ، ولكنه يؤكد على أنه مزيج من الأفلاطونية الحديثة والمسيحية .

ويقول رينولد ( لكن على يقين من أننا إذا نظرنا إلى الظروف التاريخية التي أحاطت نشأة التصوف بمعناه الدقيق ، استحال علينا أن نرد أصله إلى عامل هندي ، أو فارسي ولزم  أن نعتبره  وليد  اتحاد الفكر اليوناني ، والديانة الشرقية ، وبعبارة أخرى ، وليد الاتحاد بين الفلسفة الأفلاطونية الحديثة ، والديانة المسيحية )[1]

 ومنهم من يرجع التصوف الإسلامي إلى تأثر هؤلاء المتصوفة بالديانة اليهودية ، ويقول الباحث جولد تسيهر ، وهو يهودي الأصل يعتقد أن الصوفية الإسلامية قد تأثرت إلى حد كبير باليهودية ، ويستدل على ذلك بأن البعض من اليهود ، قد دخلوا الإسلام ، ووضعوا كثيرا من الأحاديث التي تسمى بالإسرائيليات ، وإن نظريتي التشبيه ، والتجسيم لدى اليهود تشابه نظرية الاتحاد الحلول لدى الفلسفة الإسلامية يقول الشهرستاني ( وجدوا التوراة مملوءة بالمشابهات مثل الصور ، والمشافهة ، والتكلم جهرا ، والنزول من طور سيناء انتقالا ، والاستواء على العرش استواء)[2]

ولا شك أن هناك تمازجا بين تلك الثقافات، والحضارات، وتداخلا بين أديان هذه المنطقة، التي كان يشوبها التعدد، والتنوع في الآلهة، فكانت الأديان الشرقية تجوب المنطقة العربية، كما يجوب اليوم الإسلام الشرق، وبلاد العالم كافة.

كل هذه المقارنات لا تدل على أن جذورا للتصوف في الدين الإسلامي مستمدة من الأديان السابقة ، لأنها تختلف في الوسيلة ، والغاية التي نشأ فيها ، وإن كان بعض المتصوفة يجهلون حقيقة التصوف ، ولا يعرفون عنه  شيئا ، كما يقول ابن عربي  لا يعرف  حلاوة العسل ، إلا من ذاقه .

وحول خطأ الصوفية في سلوكهم  والشكل التعبدي الانعزالي والابتعاد عن مظاهر الحياة التي تمثل مظاهر تعبدية لديانات أخرى تذكر أنه ( قد روى ابن الجوزي كثيرا من الأحاديث يستدل بها على خطأ الصوفية في أفعالهم التي تشبه الرهبنة المسيحية ، والبرهمية مثل الترهب في الجبال والسياحة في الأرض ، والخروج من المال ، وهجر النساء ، والامتناع عن أكل اللحوم ومس الطيب)[3]

إن الفلاسفة ، أو المناطقة ، وأصحاب علم الكلام يخفقون في الوصول إلى حالة العارف والمتصوف ، لأنهم  يعتمدون على  العقل , وأدواته للبحث في الإلهيات ، والبحث في تلك المسائل  هي خارجة عن حدود العقل ، وما نراه أن الخطاب الإلهي للبشر هو على قدر عقولهم , والآيات القرآنية تدل على ذلك  (ليس كمثله شيء )[4] فالله عز وجل منزّه عن التشبيه ، والتجسيم ، والتوصيف ، وما يدور في حلقة الفكر والفلسفة التي لا يستطيع أن يعرج إلى معرفة الألوهيات ، إلا لماما ، وفي الحدود الدنيا التي لا ترى أن هناك قوة خلف هذا العالم ، وأن هنالك خالقا ، أو مدبرا لهذا الكون .

 إن الديانة الإسلامية هي  آخر الديانات السماوية ، وكانت أشملها ، وجاء في القرآن الكريم  كل قصص ومعجزات الأنبياء ، ومضمون الرسالات في كل الديانات السماوية التي سبقت رسالة الإسلام زمنيا ، فهو جامع شامل ، وفي محكم التنزيل (وأنزلنا إليك الكتاب بالحق مصدقا لما بين يديه من الكتاب ومهيمنا عليه)[5].

 إن شريعة الإسلام جاءت وسطية بين الديانتين السابقتين ، فكانت الاعتدالية والوسطية هي سمتها الأساسية بالنسبة للأمور الدينية ،  والدنيوية ، فاليهودية قد مالت إلى المادية المفرطة في اتخاذها للمبادئ التي حملها دعاتها ، وحرّفوها لكي تتخذ الشكل الأخير بتطرفها بالصهيونية ، وعداوتها للعالم ، فكان معتنقوها في البداية هم من التجار المرابين ، وجاءت المسيحية لتأخذ الشكل الروحي المفرط ( الرهبنة ) وأن المسيح هو ابن الله ، أو أن الله قد تمثل بالنا سوت ليخلّص البشرية من الآثام والخطايا ، وجاء الإسلام ليوضح هذه المسائل بشكل صريح وواضح ( عيسى ابن مريم )[6] وأن الله واحد أحد كما جاء في قوله تعالى (  الله الصمد , لم يلد ، ولم يولد ، ولم يكن له كفوا أحد )[7]

إذا كان المستشرقون يقولون أن التصوف هو امتداد للتصوف والزهد في الأديان السابقة ، ففي الأديان الوضعية يعتمد التصوف على أقوال وأراء أشخاص يماثلونهم في التفكير ومبادئ جمعوها لمفكريهم وعصارة عقولهم ،أما التصوف في الأديان السماوية هي سلوك وفق الأوامر الإلهية التي تفوق قدرة البشر بل هي جوهر الوجود على الإطلاق  وبهذا يكفي أن ندلي بتلك الحجة فالاختلاف كبير بين هذا وذاك  ، وإذا كان قصور العقل في إدراك الفصل بين الوضعي والسماوي فهو قصور أيضا في قدرة ذلك العقل عن معرفة حقيقة التصوف الإسلامي ، وحتى المتصوفة أنفسهم ليسوا بمنأى عن هذا الافتراض .

- نجد مفارقة كيف يتأثر هؤلاء المتصوفة المسلمون بالتصوف البوذي ، أو الزرداشتي ،أو الفارسي ،أو المانوي ( ويبدوا أن ما سينون  يربط بين التصوف الشيعي ، والتصوف السني ، بقصد أن يثبت نظرية متوهمة ، فحواها أن التصوف الإسلامي متأثر بالمانوية ، أو بمعنى آخر تأثر مدرسة التصوف في الكوفة  بالثقافة الآرامية ، التي كانت مؤسسة على نظرية الحب الإلهي ، كما تأثر التصوف الإسلامي من ناحية أخرى بثقافة أخرى بثقافة البصرة المتأثرة بالثقافة الهندية )[8]

وأن التصوف الإسلامي يرتكز حول الإله الواحد المنزّه الواحد الأحد الصمد ، بينما في الأديان الوضعية هي سلوك لبعض الأفكار،  وعبادة آلهة كثيرين ، ومجسدة أمامهم في تماثيل ، وفي الأديان السماوية كاليهودية ، وصفت الإله بأنه يحاور بني إسرائيل ، وأنه  يستشير البعض منهم ،  وأنه استجاب لرأي أحدهم ، فالمتصوفة في اليهودية الذين جمعوا تلمود هم  في بابل ، وقسم آخر في فلسطين ، المروي شفاها بعد فترة طويلة من الزمن ، والمسيحية تذهب إلى عبادة المسيح ، وبدعواهم هي عبادة الله عز وجل .

ومن يقول أن التصوف الإسلامي أنه متأثر بتصوف الأديان والمذاهب السابقة ، والمتصوفون هؤلاء المعتنقين متأثرون بالتي هي أسبق منها ، فكان من الأجدى أن يكونوا متصوفين بالديانة التي يعتنقونها ، والدراسة التي نقوم بها إلا  لتبين أشكال التصوف التي مرت بها هذه الأديان  الوضعية منها والسماوية ، ولكشف  التفرد لكل ديانة سماوية لشكل التصوف ومتصوفيها .

كانت كلا الديانتين اليهودية والمسيحية تتحدث عن رسالة سماوية كاملة ستأتي لاحقا وهذا ما جاءت به الديانة الإسلامية لتتناول الديانتين السابقتين بشكل واضح وصريح وتضم سير الأنبياء والرسل, وطبيعة كل من هاتين الديانتين السابقتين.

يشترك أبناء كل العقائد ، والأديان في أنهم من بني البشر ، وبما يمتلكون من عقل ، وما يتماثلون في الميول ، والرغبات ، والشهوات ، وحبهم للفضول وبهذا نرى أن هناك ميلا لفضول ذلك الإنسان لمعرفة الحقيقة ، التي يبحث عنها ، وجاءت الأديان لتوضح القوانين ، والأدلة ، والمعايير ، والطرق ، والسنن ، والنظم ، والمعارف ، وصارت قيما مكتملة بالديانة الإسلامية .

ألم يكن ذلك كافيا للرد على  دعا ويهم ، بأن هذا التصوف هو تقليد للتصوفات الأولى في الأديان السابقة ، ولكن أيضا يجب أن نفهم أنه التصوف هو من جهة الصفاء  ، للتقيد بالشريعة الإسلامية أو من مصطلح الأصفياء .

عيد الدرويش

الرقة- سوريا.

استئنافا لـ" الأيام الفلسفية الرمضانية الأولى" التي تنظمها "الجمعية الفلسفية التطوانية AFT"، كان موعد الجمهور التطواني المثقف مع محاضرة الأستاذ عرفة بلقات حول "مظاهر التجديد في الخطاب المقاصدي عند الشاطبي" مساء الإثنين 9 أكتوبر الجاري بقاعة احمد المكناسي بالمكتبة العامة والمحفوظات في تطوان.

         في بداية المحاضرة، تناول الكلمة الأستاذ محمد بلال أشمل، فعرف الجمهور بالأستاذ المحاضر، وبدائرة انشغالاته العلمية بالعلوم الشرعية والأصولية؛ ولا سيما اهتمامه بالخطاب المقاصدي لدى الإمام الشاطبي خصوصا، ونظرية المقاصد عموما. ثم بعد ذلك أخذ الكلمة الأستاذ المحاضر فاستحسن بدء محاضرته بالتساؤل عما إذا كان الشاطبي فيلسوفا تواؤما مع مقام الجلسة العلمية والفلسفية التي تغيتها "الجمعية الفلسفية التطوانية"؛ فانتهى إلى تأكيد تساؤله انطلاقا من المدى الفلسفي الذي تقرر عند صاحب "الاعتصام" في تحليله اللغوي حتى كاد يصير أحد السباقين إلى فلسفة التحليل اللغوي كما هي عليها مع أركانها المعاصرين، على الرغم مما أشار إليه الأستاذ المحاضر من موقف الشاطبي من الفكر الأرسطي الخارج عن مقتضيات التداول العقائدي واللغوي العربي.

         وكاستهلال لرصد بعض مظاهر التجديد في الخطاب المقاصدي لدى الشاطبي، أشار المحاضر إلى صعوبة مباحث "الموافقات"، نظرا للعمق التجديدي الذي احتملته، حتى انه لم ير أحدا من النظار من وفق في ضبط مقاصده، واقتدر على النفاذ إلى  معانيه أكثر من الشيخ الدراز الذي حقق متن الكتاب فكان محققا ودارسا للنظرية المقاصدية لدى هذا العلم الفذ في تاريخ علم الأصول. ثم تناول الأستاذ المحاضر بعض الباحثين الذين تناولوا نظرية المقاصد الشاطبية أمثال عبد المجيد النجار في كتابه "المنهج التطبيقي للشريع الإسلامية"، و "فصول في الفكر الإسلامي بالمغرب"، واحمد الريسوني في كتابه " نظرية المقاصد عند الإمام الشاطبي"، مشيرا إلى غيرهم امثال التركي والطاهر ابن عاشور وعلال الفاسي. وبعد ذلك عكف الأستاذ المحاضر على استخراج معالم التجديد في الخطاب المقاصدي لصاحب الموافقات، فرآه في مواطن ذكر من بضعها لغته الأصولية الجديدة، وتقسيماته المنهجية المعتبرة، وتأويله المتميز للمصطلح الشرعي، ومنهجيته التحليلية الفذة، ومفاهيمه الأصولية المتضمنة لمعان جديدة مثل مفهوم الاستقراء، وومفهوما الجزئي والكلي، ومفهوم المصلحة الذي يأخذ لديه موقعا مركزيا في نظرية المقاصد، ومناقشته لخطاب الوحي إلى غير ذلك من مواطن التجديد التي حققها الشاطبي في بحث مقاصد المكلف، ومقاصد الشارع، وسنه منهجية جديدة خص بها مبحث المقاصد وطريقة كشفه بمؤلفين فريدين في بابهما، حتى ساقته إلى احداث قطيعة إبيستيمولوجية بين البحث المقاصدي قبله وبعده في إشارة إلى أطروحة الجابري  في "بنية العقل العربي".

         وفي ختام المحاضرة، تناول جمهور الباحثين والمثقفين الكلمة، فتساءل الدكتور احمد المطيلي عن موقع الإمام الشاطبي في تاريخ الأفكار؛ معيبا على تاريخ الفلسفة انتقالها التعسفي من الإغريق إلى الغرب المسيحي دون الوقوف على الفترة العربية الإسلامية التي يوجد فيها الشاطبي وغيره من المفكرين العرب المسلمين بإسهاماتهم الممتازة في تاريخ الأفكار. وأكد الأستاذ عبد الرحمان العمارتي ما ذهب إليه الأستاذ المحاضر من النزوع الفلسفي لدى الشاطبي، ولكنه ذﱠكر بما كان ذهب إليه الشيخ مصطفى عبد الرازق في كتابه "التمهيد" إلى أن العطاء الأساسي للمفكرين المسلمين إنما تمثل في علم الأصول؛ لأن هذا العلم هو الأكثر التصاقا بالطابع الحضاري واللغوي والثقافي للمسلمين، ومن ثم هو الأكثر دلالة على أصالتهم. وأرجع الأستاذ سعيد زبيدة تلك النقلة من الإغريق إلى الغرب المسيحي إلى المركزية الأوروبية التي جعلتها لا تنظر إلا إلى نفسها نافية غيرها؛ لذلك أكد ما كان الأستاذ حسن حنفي دعا إليه من ضرورة جعل الغرب موضوعا للدراسة في "علم الاستغراب" كما جعل هو الشرق موضوعا لها في "الاستشراق". وتساءل الدكتور حسن الغشتول عن مشروعية الخطاب المقاصدي في الوقت الحاضر، ملاحظا أن الخطاب المقاصدي لصاحب الموافقات كان خطابا منظما ولم يكن خطابا "فوضويا" أقامه على منهجية مضبوطة، مضيفا أن أهم مفهوم لديه هو مفهوم "العبادة"، علاوة على مفاهيم أخرى داخل نظريته في المقاصد. وكرر الأستاذ محمد السعدوني التساؤل عن مغزى الاهتمام بمقاصد الشريعة، ومستفسرا عن أسباب غياب تام لمفهوم كرامة الإنسان كمفهوم كان من المفروض أن ُتدار عليه الأبحاث أكثر من غيره، داعيا في كلمته إلى عقد المقارنة بين نظرية المقاصد وبين مذهب المنفعة نظرا للتماثل الكبير بينهما على مستوى مفهوم المصلحة. ولاحظ الأستاذ مبارك وجود نوع من الاستغلال السياسي للإمام الشاطبي من لدن بعض الحركات الإسلامية؛ متسائلا عن مدى صواب التوجهات التي تعمل من استلهامها لصاحب "الاعتصام" على تأصيل الحياة السياسية بكل برغماتيتها. كلمة الأستاذ المحاضر في ردوده كانت تأكيدية لمجمل ما ذكره الأساتذة، سوى بعض الإضافات والتوضيحات التي لم يكن يسمح بها الوقت نظرا لاستيفاء المحاضرة وقتها القانوني والمؤسسي.

         وفي ختام الجلسة، شكر الأستاذ محمد بلال أشمل الأستاذ المحاضر، والسادة الأساتذة المساهمين في المناقشة، وكافة الحضور، وكذا المسؤولين عن القاعة وكل من ساعد في تنظيم اليوم الثاني من الأيام الفلسفية الرمضانية مذكرا بالموعد الثالث مع محاضرة الأستاذ خالد الرامي حول موضوع "الماء والمقدس" يوم الاثنين الموالي 16 أكتوبر 2006.   

TETUAN Y EL RAMADAN

TETUAN, El sarcasmo de la historia.
Dedicado a Mohamed Bilal Achmal, por compartir conmigo el despiadado amor a Tetuán

La noche ramadaniana del lunes 02 de octubre 2006, una hora menos en las Islas Canarias, presenciamos un acto cultural digno de catalogarse como “tertulia de los llantos por nuestra ciudad”. Fue organizado por la Asociación de Filósofos de Tetuán que tan dignamente preside El amigo de “Tetuán, la desbordada” Mohamed Bilal Achmal.
El simbolismo y el alcance que puede tener en la vida sociocultural y geopolítica fueron puntos tocados y retocados con matices derrotistas sin darnos, apenas, cuenta de ello.
En 1997 Choukri El Bakri publicaba en “El Eco de Tetuán”, versión papel, un ensayo literario en que hablaba de Tetuán como “…esa moza que se prostituyó cuando decidió abrir sus piernas para el deleite del primero que a ella arribaba…”. La ira de muchos tetuaníes por esas palabras, aparentemente sarcásticas por lo drásticas que eran, no tardó en despertar un interés ocultado en los recuerdos y sobre las esterillas de tiempos profanos muy lejanos. Desde entonces comencé a darme cuenta que esa Tetuán por la que tanto sueño desperdiciaba no era más que un pilar resquebrajado en la historia de la humanidad. Un patrimonio de un universo arcaico y carente de soporte humano que pudiera salir en defensa de sus legados contra los agravios de la inmoralidad.
No se podía cambiar el rumbo de la ciudad… no había ninguno. Tetuán cambió su norte por las profundidades y, empezó a escalar su gloria yendo hacia las bajezas.
El contrabando y el narcotráfico se adueñaron de una tierra de nadie. Todos los que lo quisieron se atrevieron a cruzar el Misisipi o el Mhannech para buscar su riqueza particular… y la filosofía, más bien su lógica, perdió enteros en la bolsa de los valores humanos. Lo prohibido se empezó a legalizar por lógicas que desmembraron los valores éticos de una sociedad conservadora que se desborda sin la típica gota de la demasía, lo que resultó ser más trágico si vale la comparación de la equiparación.
Para colmo, los responsables cambiaban la ciudad para peor…y convirtieron nuestro futuro como ciudad en algo similar a la inmortalidad del cangrejo en la edad media… en algo increíble.
Pero Tetuán no perdió nunca su vocación de ser tierra de unos, de todos y de nadie a la vez. Una ciudad de una cultura multidisciplinaria y sin dimensiones disciplinadas. Los púnicos, los romanos, los portugueses, los ibéricos y los árabes arrastraron culturas limítrofes y paralelas que las han convertido en civilizaciones. Tetuán fue siempre una parcela para los “Harraga” de diferentes épocas. Todos hicieron huellas y escribieron líneas de alientos y desalientos para unos y para otros. Una ciudad que enviudó antes de esposarse y que perdió su virginidad por caprichos de locos con carné de corrupción.
Tetuán y su grandilocuencia no eran meros accidentes fortuitos que el destino suele propinar de vez en cuando a la historia altiva de la humanidad. Su construcción o reconstrucción en el casco antiguo o medina árabe es consecuencia de un gran saber y de profundos cálculos, estimaciones y aproximaciones a una serie de normas de convivencia y coexistencia… hasta que llegaron los cafres y comenzaron a roer su patrimonio, a amamantarse de sus grandezas y valores para provechos propios y usurparon todo lo que la distinguía de las ciudades pioneras en diversas facetas humanas.
Y ahora poseemos en Tetuán una fuente para los llantos, muros para los lamentos y calles de estrépito y asco, que dan dolor y vergüenza en el alma de quienes somos de aquí o queremos ver a nuestra ciudad como aquella novia de Yebala que tenía su ajuar en las azoteas de las casas y en la blancura de sus callejas. Una ciudad carcomida por el moho del abandono y por la agreste corrupción que reina en algunas oficinas que perdieron su crédito en el seno del ciudadano…Torres lo dijo en la editorial de un periódico nacionalista en los años 30: “… Dios es magnánimo para ver las riquezas repartirse de manera injusta…”, pero nosotros, no somos dioses y consentimos lo que Platón y Aristóteles no serían capaces de entender ni en la lógica ni en la ilógica del vivir o del existir.
Tetuán llegó al cenit de su madurez. Y eso le ha supuesto la pena de la contrapartida a la que alude Woody Allen al afirmar que “… después de la madurez viene la putrefacción”. Lógicamente Allen hablaba de Manhattan y no de Tetuán, del Bronx y no de Jbel Dersa.
A Tetuán, si le ponemos una carpa encima, tendremos un circo muy peculiar… y si no se la ponemos seguiremos teniéndolo igual aunque al aire libre.
Ya no hay lugar en Tetuán para los románticos y, quiera Dios, que el día que nos fulmine un rayo o un holgazán de esos criminales impunes que circulan libremente por nuestras calles, encontremos mortaja y un hueco en el suelo de algún cementerio limpio donde puedan reposar nuestro huesos… y nuestras estrofas de versos nunca escritos.
Escrito en lo que queda de Tetuán la madrugada del 3 de octubre de 2006-10-04.

Con los afectuosos saludos de Ahmed Mohamed Mgara

بعث إلينا الكاتب السوري الصديق المحترم الأستاذ عيد الدرويش سلسلة من المقالات الفكرية قصد نشرها في شرفتنا التواصلية. مع خالص الشكر للأستاذ عيد، سننشر واحدة تتعلق بـ"فلسفة التصوف في الأديان" في الحلقة الأولى من تلك المقالات على ان ننشر الباقي في حينه:

الكتابة عن التصوف في الأديان والثقافات يتطلب منا جهداً غير عادي للدخول في الفصل بين المفاهيم والمصطلحات والمعاني والدلالات واشتقاقاتها في معناها اللفظي والمجازي التي اتسم بها هؤلاء , والتطرق إلى منهجية الدراسة لتوضيحها , أو الإمعان بها من أجل الوصول إلى جوهر التصوف وأبعاده الكونية الإلهية فلابد لأي دارس لهذه الظاهرة من دراسة الفكر الديني والمعرفة الكاملة عن مسيرة الأديان الوضعية والمعتقدات , والشرائع السماوية ، ومعرفة الجوانب المادية والروحية في الأديان كافة , وبخاصة عندما يتعلق الأمر بالإنسان لأنه سيد هذه الأرض الذي كان يدفعه الفضول لاكتشاف المعرفة على أوسع نطاق لان كل ما أنتجه العقل البشري حتى تاريخه لم يصل إلى حقيقة مطلقة ولن يصل إليها في درجة الكمال , وكلما تطور يجد نفسه تواقا إلى المعرفة ويكتشف أسرارا جديدة تدل على عظمة الخالق في حيز البصيرة والإشراق التي تم تحصيلها بالمجاهدة في كافة مفردات حياته وفي نومه ويقظته , ويجد في نفسه المفارقات التي تدفعه بين الحين والآخر لقد بحث الإنسان في نفسه وفي محيطه وكل ما أدركته حواسه ليبدأ يفكر في أبعد ما في هذه الحياة , ويصوغ نظما وعقائد معتمدا على عقله المحض ولكن ذلك لن يشفي غليله من التساؤلات التي بقيت تمخر عباب عقله وذاكرته , ويهدأ حينا عندما يعزوا ذلك إلى أن لهذا الكون مدبر أكبر مما تدركه هذه العقول  وبدأ يبحث عن السعادة الأبدية وعالم الخلود وظل التباين واضحا بين الأديان الوضعية حول تلك المسائل إلى أن جاءت الأديان السماوية اتساق للمعرفة وإجابات عن كثير من الأسئلة التي كانت تدور في حياة الإنسان ولا نجد تطابقا بين معرفة هذه المسائل في الجانب الفلسفي والجانب الديني بل نجد التباين واضحا في مسائل التصوف والزهد والنسك والمغالاة في العبادة من قبل القيمين على ذلك من دين لآخر ، فتكثر المصطلحات واشتقاقاتها , فمنهم من يقول : إن الصوفية جاءت من أهل الصفة الذين يعزفون عن الدنيا والعيش مع اللذات الإلهية التي جاءت بها الشرائع السماوية , أو ما تطرقت إليه العقائد والأديان الوضعية ، وفي موضع آخر يأتي معنى التصوف من الصوف الذي يلبسونه للخشونة ومجاهدة النفس يريدون من خلالها الوصول إلى العبادة المطلقة وهم أهل الورع والتقوى ,

ويعتبر التصوف ظاهرة دينية المنشأ ، لأنها ظهرت ضمن العقائد والفلسفات الدينية ثم أخذت مكانتها في المصطلحات الرسمية والتعابير الخاصة ، وإن اختلفت تسمياتها من دين لآخر ، وقد استعارتها أنواع المعرفة والعلوم ، ومن لهم تفرد في بعض جوانب تلك المعارف ، والفنون ، والأجناس الأدبية ، وبخاصة جانب الشعر ، وحالات الوجد فيه مما يجول في النفس من مشاعر وأحاسيس , وقد عبر الشعر عن جوانب التصوف وما يعتلج في النفس من مكابدة .

 وهذه الظاهرة عالمية وفي الجوانب المعرفية كلها، لأنها تتعلق بطبيعة الإنسان من حيث ما تم إبداعه ، والنظر في ظاهر الأمور الحياتية اليومية ، وما يحيط به من عوالم ، وكائنات , فوضع نسقا من المعارف التي استقاها من واقعه ، لكي يحقق نوعا من حالة الاستقرار النفسي , والاجتماعي ، ضمن البيئة التي يعيش فيها مع أقرانه، ومع تقدم البشرية كانت هذه القوانين ، والأعراف هي دستور حياته ، وتنظيم علاقاته مع الآخرين ، وتعتبر مقدسة ، قد أخذت هذه القداسة منحى آخر عما وضعه هذا الإنسان من مبادئ ،وقيم , وقوانين ، و عما كان يجول في ذاكرته التي لم تهدأ عن البحث عن حقائق أخرى تجري خلف هذا العالم ، لا يستطيع إدراكها ، وجسد فيها العظمة بالشكل والمضمون التي تنقصه،  وهي أن هناك قوة خارقة تفوق قوة البشر مجتمعين ، وعبر عنها بالآلهة ، وجسّدها بأشكال مختلفة ، ووضع لها النُصب والتماثيل ، وقدم لها القرابين ، للتقرب منها لتحميّه من كلِّ مكروه ، وهناك من يرى ذلك الفعل توسطا للآلهة ، لأنه لا يدركها ، فقد اختلفت أشكال الآلهة وأنواعها من مكان لآخر ، ومن زمن لآخر ، وإن تعددت أشكال العبادة لها ، ولكنها اتحدت في الهدف ، هو معرفة حقيقة هذه الآلهة ، وكل ما صيغ حول هذا الموضوع يندرج في مفهوم الدين ، ليصعد إلى مرتبة القداسة .

 من هنا يصعب إيجاد تعريف جامع مانع لهذه الظاهرة , لأن كل تجربة هي فردية تتعلق بجوانب متعددة ، ومعقدة ، في بنية الفرد ، وعقله ، وعلمه ، ويقينه ، ودينه ، وهذه المعرفة روحانية ،  قد لا تحتويها اللغة في مفرداتها ، لأن سلوكها من قبل هؤلاء تبقى في حدود الفردية ، وعند دراستها من قبل الباحثين في هذه التجربة تواجههم إشكالية الوصول الى وضع منهجية للتصوف ، بالإضافة إلى أن أصحاب التجربة الصوفية من معتنقي هذا الدين ، أو ذاك هم قلة ، لأنها تتسم بالفردية، وأن الشعور الداخلي ، والباطني ممزوج بالقيمة العلمية ، والمعرفية ، وقدرة ذلك الفرد على معايشة مثل هذه الأمور،  واختلاف ذلك الشعور من فرد لآخر في الحالة العادية وما يندرج تحت هذه الحالة الصوفية، ولم يكن هناك ناظم شامل لتلك التجارب، والمعضلة الأخرى هي صعوبة نقل هذه المشاعر ،  والتعبير عنها ضمن مفاهيم دقيقة، فضلا عن الوصول إلى حالات الشطح الذي تكابد المتصوف وفق بيئته وموروثة وبنيته العقلية وعواطفه وامتلاكه لمقدرات اللغة التي سيخاطب بها الآخرين ومن صفات المتصوف أن يتخلص من عقدة الامتلاك لكي يحرر نفسه الأمارة بالسوء وتزكيتها بالعمل الصالح ، وهذا ما ينطبق على مقولة ابن سمنون عن التصوف (ألا تملك شيئا , وأن لا يملكك شيء) فلا يستطيع أن يتحدث عنها ، إلا من تذوقها ، ومن تذوقها يعسر عليه نقل ذلك إلى الآخرين .

وظهرت مذاهب وحدة الوجود لدى الفلاسفة ، والمتصوفة ، عندما أرادوا إدراك الطبيعة بعقولهم ، وإدراك العلاقات بين الكائنات الموجودة في هذا الكون ، والبحث وراء هذا الوجود ، للوصول إلى الحقيقة ، فخارت قواهم ، وخابت آمالهم ، فاتجهت رؤاهم ، وتفكيرهم إلى أن الخالق موجود في كل الظواهر في هذا الكون، ومن هنا انطلق الفلاسفة ، والمتصوفة في شطحا تهم بوحدة الوجود .

إلا أن الديانات التي رأت ذلك هي التي كانت معتمدة على العقل ،  أي الديانات الوضعية ، أما الديانات السماوية ، فالغلاة من المسيحيين قد نحوا الى وحدة الوجود، بأن الله تجسد في المسيح ، وهذا جزء من وحدة الوجود ، على الرغم أن المسيحية لم تأتي بهذه التعاليم ، وعلى نفس المسار نرى المتصوفة الإسلاميين ، والفلاسفة قد تطرقوا إلى هذه المقولة (وحدة الوجود) مثل ابن عربي ، وغيره من العلماء , فالإسلام قد حارب الوثنية ، ووجّه التفكير في خلق الله  ، وليس التفكير في ذات الله ، لأن هذا مما لا يمكن الوصول إليه ، وقد أخفقت كل الديانات السابقة عن الإحاطة  بهذا الموضوع .

 إن معايشة الصوفي لحالات الوعي حينا ، واللاوعي أحيانا أخرى ، تفوق قدرة الحواس في الكشف عن الاشراقات التي يعايشها ، وإن ما تذكره منها يصعب على حواسه  الإفصاح عن مكنون هذه الحالات ، والمشاعر،  فإن تكلم بإشارات ، و تعابير مبهمة ، فسوف تكون خارج المنطق ، ومفاهيم اللغة التي يبوح بها، وأن هذه الحالات ممزوجة بالشعور، والإحساس ، وهي أقرب إلى الحالات النفسية منها إلى اللغة ، والتعابير إذ يمكن استيعاب جوانب الشطح، وحالات التماهي مع الذات الكلية ، وحالات العشق الإلهي ، فكانت قريبة إلى الشعور أكثر منها إلى العقل الذي يعتمد على نمطية معينة في الخطوات العامة في التفكير ، وتكمن الصعوبة أيضا في إمكانية صياغة تعريف جامع للتصوف ، وقد تناول بعض الفقهاء هذا التعريف وعبروا عنه في معاييرهم ، فما هي إلا رسوم، وعلوم تنال بالاكتساب لقد تسربت هذه المفاهيم  إلى الزهد ، والرهبنة ، والتصوف، والتعبد، والنسك ، ونجد هذا المفهوم في الفلسفة اليونانية مؤلفة من مقطعين (فيلو – سو فيا) أي حب الحكمة ، فالتصوف يشير الى ذلك من حيث المبدأ ، وهو معرفة الحقيقة المطلقة ، ومعرفة الخالق، وهذا ديدن الإنسان على مر العصور، وإن اختلفت الرؤى ، والمذاهب ، والمشارب ، فكانت بكل ما صاغه العقل البشري يوما ما، وبما يمكن  أن يتوصل إليه مستقبلا ، وهو أدنى من حدود العقل الكلي ، وستبقى المعرفة الكلية عسيرة عليه.

إن التجربة الصوفية ليست لها هوية ، وهي مختلفة في مراحلها عند المتصوفة ، ففي عملية المجاهدة والتصوف يصل الفرد إلى حالات، ومراتب تختلف عن المراتب التي يصل إليها الآخر، وما نراه من خلال التجارب الصوفية ، وهذا أيضا يدل على مدلولها التاريخي – فالعلامة ابن خلدون يقول :( فلما فشا الإقبال على الدنيا في القرن الثاني الهجري ، وما بعده وجنح الناس إلى مخالطة الدنيا ، اختص المقبلون على العبادة باسم  الصوفية ، والمتصوفة ، وقال القشيري رحمه الله ، ولا يشهد لهذا الاسم اشتقاق من جهة العربية ، ولا قياس، والظاهر أنه لقب ، ومن قال اشتقاقه من الصفاء ، أو من الصفة ، فبعيد من جهة القياس اللغوي قال : وكذلك من الصوف لأنهم لم يختصوا بلبسه ، وهم في الغالب مختصون بلبسه لما كانوا عليه من مخالفة الناس في لبس فاخر الثياب إلى لبس الصوف.

إن مثل هذا الغنى الصوفي، يضفي على الدراسة شيئا من الصعوبة ، أمام وضع أسس منهجية ، وأكاديمية  لكل دارس ، وباحث ، وما نراه أن الباحثين تتفاوت دراساتهم بين باحث وآخر، من حيث الأسس ، والنتائج ، والأهداف ، وتتداخل مسائل كثيرة .

إن دراسة ظاهرة التصوف ، تتعلق بأديان وضعية كانت أو سماوية ، وتتضمن مجموعة من التعاليم ، والمبادئ ، والصيغ التي وضعها الإنسان ، وفق معايير توصّل إليها بمجرد العقل ، والحواس دفعته لوضع مثل هذه التعاليم ، والمبادئ ، ليتقيد بها، وأن مريديه وأتباعه يأخذون ذلك مع الغلو، والمجاهدة أكثر من هؤلاء مؤسسي هذه الأديان ، كالبوذية ، والهندوسية ،والتاوية، الزرادشتية والكونفوشيوسية ، فضلا عن المذاهب التي تفرعت عنها ، فكانت تبحث عن حقيقة الوجود ، واختلفت هذه الديانات ، ولكنها تركز على أن هناك قوة خفية وراء هذا الكون، يفوق قدرة البشر ، من خلال تعاقب الأجيال ، وأن تصرفات البشر تحمل ما هو شر وذلك عند تطبيق هذه التعاليم من قبل العامة ، وإن مخالفة ذلك تجلب عليهم الثبور، هذه الفترة تميزت بالاعتماد على ما أنتجه العقل المحض ، فقد اتجهت قواهم العقلية وتصوراتهم للبحث عن تلك الحقائق في المظاهر الكونية في الشمس والقمر وبعض النجوم وبعض الكائنات الحية ولم يتوقفوا عند هذا الشكل بل رسموا نظاماً أخلاقياً وتربوياً واجتماعياً نتلمس ذلك من خلال الاطلاع على تلك العقائد الصوفية والحضارات والثقافات التي نشأت في الشرق القديم , وتمازجت مع الحضارات المتاخمة لها ونلحظ ذلك في تربية الهندوسيين , وتعاليمهم الأخلاقية , وكذلك البوذية في مفردات حياة أولئك المعتنقين لها , وإن تناقص عددهم , وأعداد غيرهم من الديانات الوضعية بعد ظهور الديانات السماوية اليهودية ، والمسيحية ، والإسلامية ، وكان مرتكزها النبوة ، والوحي الإلهي , وهما صلة الوصل بين الإله والبشر ، فكانت ظواهر التصوف أكثر وضوحا في هذه الديانات لأنها ديانات التوحيد ، وأعطت مسارات محددة لقضايا كثيرة في حياة الإنسان في الدنيا والآخرة.

وهذا يجعل ظاهرة التصوف في تلك الأديان ذات منحى واحد ، وجوهر واحد في الشكل والمضمون هي التعبد الزائد ، وأداء المناسك بشكل كلي، والعزوف عن متطلبات الحياة ، ومع ذلك ظهر التباين بين هذه الفرق لتلك الأديان ، وقد نجد هذا التصوف لدى الأديان التي لم تؤسس على النبوة ، والرسل التي كانت تفضي إلى الاعتزال ، وتبحث عن الحقيقة التي تكون بعيدة عن الملذات،   والشهوات ، والبحث عن سعادة النفس الفردية.

عيد الدرويش

الرقة-سوريا

كما تم الإعلان عنه في حينه، فقد نظمت "الجمعية الفلسفية التطوانية AFT" مساء الإثنين 2 أكتوبر الجاري بقاعة احمد المكناسي بالمكتبة العامة والمحفوظات في تطوان، ، محاضرة حول موضوع "فلسفة العمران في المدينة العتيقة" ألقاها الأستاذ أحمد بنعجيبة، وأطرها الكاتب العام للجمعية الأستاذ سعيد زبيدة، بتقديم عام من رئيس الجمعية الأستاذ محمد بلال أشمل حول دواعي وأسباب تنظيم "الأيام الفلسفية الرمضانية الأولى". محاضرة "فلسفة العمران في المدينة العتيقة" هي الأولى في سلسلة الأيام الفلسفية المذكورة التي دعت إليها "الجمعية الفلسفية التطوانية"، وخطت بوساطتها بالفكر الفلسفي في المدينة أولى خطواته منذ "عصبة الفكر المغربي" التي أسسها الأستاذ الطريس خلال الحماية الإسبانية على الربوع الشمالية من بلادنا. للتذكير، فقد تناول الأستاذ بنعجيبة في محاضرته البنية العمرانية التطوانية ، وسعى إلى استخلاص ملامح الفلسفة العمرانية منها؛ فانفتح بذلك على إشكاليات الهوية والأصالة والمثاقفة والانتماء والخصوصية زادتها مداخلات الجمهور التطواني المثقف خصوبة وثراء من حيث الجوانب المنهجية أو التاريخية.

وقد ضربت "الجمعية الفلسفية التطوانية" موعدا للجمهور المهتم بالفكر الفلسفي يوم الاثنين 9 أكتوبر من نفس الشهر وفي نفس القاعة، لكي تتطارح معه إشكالية التجديد في الخطاب الأصولي لدى الإمام الشاطبي من خلال المحاضرة التي سيلقيها الأستاذ عرفة بلقات داخل اليوم الثاني من "الأيام الفلسفية الرمضانية الأولى" بتطوان.

تلقينا الرسالة التالية من الأستاذ عيد الدرويش عضو اتحاد الكتاب العرب بخصوص أسماء وعناوين بعض الشخصيات السورية ذات الصلة بالشأن الفلسفي كنا قد استكتبناه بصددها. وإنا إذ نشكر للأستاذ درويش، وسائر إخواننا في اتحاد الكتاب العرب،  استجابتهم الكريمة لدعوتنا، لنعدهم بمزيد من التعاون والتواصل من أجل فكر عربي وإنساني خادم لقضايا الحق والخير والجمال:

                             الأستاذ محمد بلال أشمل المحترم

                            رئيس الجمعية الفلسفية التطوانية

تلقينا رسالتكم بكل مودة واحترام وتقدير وشاكرين اهتمامكم بالدراسات الفلسفية والفكرية في عالمنا العربي والتي تمس الإنسان بشكل عام لأنها علاقة الإنسان بأقرانه وبالكائنات الأخرى وبالكون أيضا وعلاقة الإنسان بالخالق .

 واستجابة لطلبكم عن إرسال أسماء الذين يكتبون في مجال الفلسفة وهم من ذوي الاختصاص على النحو التالي :

- عيد الدرويش         سوريا – الرقة – مديرية الثقافة

- د. عبود العسكري      سوريا – الرقة – جامعة حلب

- د. حليم أسمر             سوريا – حلب – جامعة حلب

- د. الطيب تيزيني       سوريا – دمشق – جامعة دمشق

- د. يوسف سلامة        سوريا – دمشق – جامعة دمشق

- د. أحمد برقاوي        سوريا – دمشق – جامعة دمشق

ولكن لا أعرف عناوينهم الآن ولكن يمكن من معرفة مواقعهم وعناوينهم من خلال البحث عنهم في الشبكة العالمية , ونحن على استعداد للتعاون معكم وتقديم المساعدة في هذا الشأن من بحوث ودراسات وندوات , كما أرجو تزويدنا بمعلومات عن هذه الجمعية ونشاطاتها المتعددة ومن هم المشاركين فيها وأعضائها لنتمكن من متابعتهم والتواصل معهم

                                                     عيد  الدرويش

عضو اتحاد الكتاب العرب